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Gnomon, page 746 - 768

GNO, Volume 85 (2013), Issue 8, ISSN: 0017-1417, ISSN online: 0017-1417,

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C.H.BECK, München
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VORLAGEN UND NACHRICHTEN Claas Lattmann: Das Gleiche im Verschiedenen: Metapher des Sports und Lob des Siegers in Pindars Epinikien. Berlin/New York: de Gruyter 2010. XI, 370 S. (Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte. 102.). This volume presents a close study of five Pindaric epinicia with special attention to metaphors that assimilate the laudator’s poetic activity to the victor’s athletic achievement. Relying on the semiotic theories of C. S. Peirce, the author regards metaphor as a central, but often neglected aspect of Pindar’s art. Rather than giving us a survey of the full range of Pindar’s metaphors, like Deborah Steiner’s ‘The Crown of Song: Metaphor in Pindar’ (New York 1986), Lattmann chooses to concentrate on one particular type of metaphor that he regards as critical to a full understanding of the unity and encomiastic purpose of the five odes he treats in separate chapters. The published version of the author’s 2008 Kiel dissertation, this book deserves the attention of any Pindaric scholar who grapples with these particular texts. What the book may lack in scope is compensated by its attention to detail and careful engagement with earlier scholarship. Lattmann begins his analysis with a lengthy chapter on Nemean 8, which he uses as a test case for his view that metaphorical language connects the realms of the poet and victor. Noting that the ode contains little direct praise of the athletic victory itself, he observes that the footrace victory is nevertheless implicit in the poet’s description of his own act of praise. He astutely analyzes the little understood phrase ἵσταμαι δὴ ποσσὶ κούφοις, ἀμπνέων τε πρίν τι φάμεν (N.8.19) to refer metaphorically to a runner’s coming to a stop after crossing the finish-line, taking a deep breath before speaking; the νεαρά the poet goes on to proclaim (N.8.20) refer to the news of the athletic victory, not to any mythological innovation. Lattmann sees series of terms such as N.8.37–39 («some pray for gold, others for boundless land, but I pray to please my fellow townsmen, praising what is praiseworthy. . .») not as priamels leading up to a capping term, but merely as an equal array of superlatives, «similar in their difference». Here I am not persuaded. I also find dubious his metaphorical interpretation of the first two terms as material wealth and military power; gold and land are both forms of material wealth, the former common in Aegina (famous for its mercantile prowess and monetary standard), the latter more characterisitic of mainland elites. The book is generally weak in its appreciation of historical context: one finds no treatment of Aegina’s tenuous political and military situation at the time of this ode, nor any comment on the allusion to the hegemonic powers of Athens and Sparta in N.8.11–12. The analysis of Olympian 8 in the next chapter aims to demonstrate pervasive wrestling metaphors in the ode’s mythical section; while this effort is at points convincing (e.g. δυσπαλές in O.8.25), it at times becomes far-fetched, as when the author contends that the three builders of Troy’s walls reflect the three successful throws that constitute victory in wrestling or that the gleaming snakes suggest the oilanointed bodies of wrestlers. Nevertheless, the author convincingly shows that the building of Troy’s walls and the athletic victory in wrestling are made parallel in their characterization as erga. He also correctly analyzes the elements of the myth that can be attributed to Pindaric innovation. The following chapter, on Nemean 4, is probably the book’s most successful. The author demonstrates the centrality of the wrestling metaphor to the poem’s three poetological passages (N.4.1–8, 33–46, 91– 96) as well as its two mythological sections: Peleus’ capture of the shape-shifting Thetis is explicitly presented as a wrestling hold (N.4.62–65), and the author suggests that Telamon’s battlefield victory over the giant Alcyoneus is implicitly likened to the third throw in a wrestling contest (N.4.25–32). The equivalence of the poet’s activity to the athlete’s wrestling is emphasized at the end of the poem, particularly if, as Lattmann suggests, we interpret the participle αἰνέων as not merely «praising» the wres- Vorlagen und Nachrichten 747 tling-trainer Melesias, but «emulating» him as well. Next, the book devotes a lengthy chapter to Pindar’s lengthiest epinician, Pythian 4. Noting that the hero Euphamus’ father Poseidon is equally a god of seafaring and horsemanship, Lattmann argues for an extended metaphorical parallelism between the Argonauts’ seafaring and the Cyreneans’ land-based mastery of horses, reflected and glorified in the present chariot victory. He points to several instances of horse-related vocabulary describing the Argo, and further notes Jason’s feats described with the terminology of aethlon (P.4.165) and ponos (P.4.178) that is typically characteristic of athletic achievement. Most significantly, Lattmann disputes the common assumption, derived from the scholia, that this ode was commissioned by Damophilus as a propitiatory offering to justify his recall from exile by the king, Arcesilas IV. He points out that the text never specifically mentions an exile, but instead refers to Damophilus’ problem as nosos (P.4.293), to be taken quite literally as an illness that prevents him from being present in Cyrene at the time of the song’s composition. Taking Damophilus as the aggelos of P.4.278–79, Lattmann believes that he was either the messenger Arcesilas sent to Thebes to commission the ode from Pindar or the messenger who was to bring the song from Thebes to Cyrene, but illness interfered with completing his mission. Either way, it was Arcesilas, not Damophilus, who commissioned this ode. Drawing on the historian Theotimus (470F1 FGrH; cf. Σ P.4.455e Drachmann), who speaks of problems in Cyrene’s colony of Euhesperides that required new settlers, Lattmann makes the attractive suggestion that Arcesilas’ entry in the Pythian chariot race and its subsequent celebration with the magnificent Pythian 4 was meant to broadcast a Panhellenic message that Arcesilas had the financial resources necessary to resettle the colony. What I would add to this perception is the observation that colonists were often recruited from other parts of the Greek world (as in Hieron’s resettlement of Aetna – cf. Diod. Sic. 11.49.1), whence the motive for making a Panhellenic statement relative to colonial undertakings. The book concludes with an analysis of Pythian 9, another Cyrenean ode. Lattmann points out detailed verbal parallels between the three marital narratives in the poem’s mythological sections: Apollo and Cyrene, the Danaids, Alexidamus and the daughter of Antaeus. Moreover, he posits that Telesicrates’ Pythian victory takes the form of a marital narrative inasmuch as he brings Doxa as a bride into his home and city. Telesicrates’ victory in the hopliterace finds an obvious analogy in the footrace Antaeus sets up for the suitors of his daughter. Lattmann regards it as an implicit metaphor in Apollo’s pursuit of Cyrene as well, characterized by terminology of «ways and goals» (P.9.44–49, 66– 68). In general the author’s command of Pindaric bibliography is impressive, but one does find some curious omissions in familiarity with English-language scholarship. Although he lists it in his Bibliography, the author shows scant engagement with Michael Simpson’s 1969 article on Pindar’s athletic metaphors for poetry (TAPhA 100: 437–73), nor does he acknowledge the discussion of these metaphors in my own book (The Pindaric Mind [Leiden, 1985] 152–53). When the author ventures outside of Pindar, as in discussing the employment of complex metaphorical systems such as the ship-of-state image in Aeschylus’ Seven Against Thebes, he is unfamiliar with fundamental work like Gordon Kirkwood’s treatment of this image (‘Eteocles Oiakostrophos’, Phoenix 23 [1969]: 9–25) or Froma Zeitlin’s semiotic study of the play (Under the Sign of the Shield [Rome, 1982]). Lattmann correctly sees similarities between Pindar’s semiotics of metaphor («the same in difference») and Heraclitus’ «unity of opposites», but is largely unfamiliar with the relevant scholarship on Heraclitus’ distinctive use of language and metaphor. These criticisms nothwithstanding, Lattmann has produced a serious book that offers a wealth of insight on many passages in the five Pindaric odes he treats in depth. It is a work that deserves to be known by all Pindaric scholars. Austin Thomas K. Hubbard Gnomon Bd. 85, 2013 748 Christopher Gill: Naturalistic Psychology in Galen and Stoicism. Oxford: Oxford UP 2010. XV, 396 S. 70 £. In books I–VI of his On the Doctrines of Hippocrates and Plato (standardly abbreviated PHP after its Latin title De placitis Hippocrates et Platonis) the physiciancum-philosopher Galen of Pergamon (129– c.216 CE) stages a fundamental dispute between the Platonic tripartite psychology and the Stoic unitary conception of the human intellect (which most Stoics took to reside in the heart). Galen quotes extensively from the authorities on both sides while adding anatomical and experimental data with the aim of deciding the issue in favour of the Platonic theory. His broadside against Stoicism thus makes these books an exceptionally rich source of otherwise lost Stoic passages. Particularly noteworthy are the fragments from the On the Soul and the On the Emotions by the great Stoic scholarch Chrysippus (c. 280– 205 BC). At the same time we find here a lot of valuable material out of which to reconstruct Galen’s own psychology and the theoretical (medical, philosophical) and methodological presuppositions on which it rested. In his new monograph Christopher Gill (G.) takes both perspectives, examining the Stoic as well as the Galenic side of the debate in PHP, adducing in the process a great many other relevant sources. His approach differs in an important respect from the historical, likewise two-sided reconstructions offered by the present reviewer (in: Galen and Chrysippus On the Soul: Argument and Refutation in the De Placitis Books II–III, Leiden 1996, and Chrysippus’ On Affections. Reconstruction and Interpretation, Leiden 2003). G. starts from the question why Galen in explaining human psychology did not combine his insight into the integrative role of the nervous system with the Stoic ‘monist’ model on the soul’s structure, which explains emotions as essentially involving mistaken value-judgments, i.e. as disturbed states of the intellect itself. The two theories, G. notes, can be seen complementary. Combining them would have resulted in the most powerful model of mind in antiquity and a striking anticipation of present-day work in the field. G. does not underestimate the significance of the allegiances chosen by Galen, which in moral psychology made him adhere to the Platonist doctrine. But even so, as has been pointed out before, Galen’s project of pressing Hellenistic anatomy into the service of the full tripartition-cumtrilocation of the soul entails a few serious problems. While Galen succeeds in proving Plato correct about the central role of the brain, he seems to lack an answer to the question how the interaction between the three main organs (brain, heart and liver) can be explained physiologically, i.e. by reference to the nervous system. G. adds the observation that Galen had more in common with Stoicism than would initially appear from his scathing polemic in PHP. In particular, he shares with Stoicism a ‘high naturalism’, by which G. means a view of the world as ‘design-centred’ and ‘biological’ (as distinguished from the type of naturalism that takes the world to be the outcome of fortuitous and mechanical forces). A second viewpoint employed by G. is that of ‘holism’, as when he notes that the Stoic view of the soul is holistic whereas Galen’s anatomically based version of the Platonic tripartition is composite or part-based. Even so, there are ways in which Galen too displays holistic thinking, as in adumbrating a unitary science, which made him hospitable even to Stoic notions, or when some time after writing PHP he seems to have taken a more holistic view of the soul and its functions in the context of his embryology (to which G. devotes a useful section, even if he may exaggerate Galen’s holism in this matter). Galen’s syncretistic leanings made him the more likely candidate to reconcile his physiology with Stoic psychology; for the Stoics, on the other hand, such a move was less easy or likely. G. is right not to buy Galen’s portrait of Posidonius as a fullblooded dissident. (One may note that there is some evidence that there were a few Stoics, both in Chrysippus’ and in Galen’s own time, who were prepared to abandon the cardiocentric position in favour of the encephalocentric one; but they remained a pretty marginal and anonymous bunch—which is historically significant in itself: see further below.) The terms ‘naturalism’ and ‘holism’ were introduced by G. in his previous, Vorlagen und Nachrichten 749 more wide-ranging monograph ‘The Structured Self’ (Oxford 2006) to characterize Hellenistic philosophy as compared to especially Plato and Aristotle (see my review, Classical Review 60 [2010] 58–61). Opinions will differ about the employment of such modern labels. G. for one shows little reluctance about using them as heuristic tools to bring out the particularities of the theories under discussion. Still, his argument remains firmly grounded in the textual evidence and the insights developed by other scholars. Given this starting point, G. explores the historical context and the options that were, in principle, open to Galen, for instance Aristotelianism, which Galen indeed prefers to Stoicism on certain issues. G. arranges his inquiry under three main headings: (1) the embodied soul; (2) the soul’s structure, in particular the reasonemotion relation; (3) the therapy of mental disorders. In the final chapter he returns to his suggestion as to the counterfactual reconciliation of Galenic physiology and Stoic moral psychology, comparing this idea with similar present-day theories (e.g. those of Damasio, LeDoux and Nussbaum). This full and lucid treatment of the confrontation between two ancient models of mind is convincing on many of the points it makes about how the debate developed or, as it happened, failed to develop. One may feel though that G. tends somewhat to underestimate the conviction common to many ancient doctors and philosophers including Galen that the heart is the centre of a specific kind of motion – pulsation – distinct from that operated though the nervous system, viz. voluntary motion. The heart’s relation to the nervous system was still not understood. Indeed, Galen designed an extremely sophisticated vivisection experiment to demonstrate the functional independence of the heart and the brain of one another (PHP II, 2). It is a measure of the strength of the cardiocentric side that some time after Galen had conducted his experiments and showed their significance Alexander of Aphrodisias concluded his De anima with a defense of Aristotle’s theory (pp. 94.7–100.17 Bruns). So given the context provided by contemporary physiology and anatomy, it may not be entirely illuminating (or for that matter, fair) to say that Galen’s project in PHP involves a ‘glaring inconsistency’ (G. on p. 7). In regard to this issue, to be sure, Galen in practice often behaves more like an empirical Platonist than an openminded scientist, participating in a dialectical debate marked by a limited set of available options. Note for instance Galen’s approving response to Chrysippus’ own division (dihairesis) of alternative options at PHP III.1 (cf. SVF II, 885), a division which, as has been shown by Jaap Mansfeld, is an early witness to the so-called Placita tradition. Yet we may feel sure that Galen was confident that what was known about the heart and its motion supported the Platonic tripartition. On the more philosophical side, there still seems to be room to explore the exact sense in which Galen can be said to represent a ‘naturalistic’ approach. Its being (to use G.’s phrase) ‘design-centred’ involves a theological and religious dimension, which leads Galen sometimes to refer to soul, God or divine celestial bodies instead of giving a natural explanation (in a modern sense). This religious side does not make him your ordinary Middle Platonist but the extent to which Galen succeeded in carving out an entirely original position for himself should not be exaggerated either. His view of nature and its relation to God is in certain respects close to contemporary Platonism while at the same time being marked by a characteristic disinclination to take a stand on empirically insoluble issues such as God’s substance or the place where he resides (see esp. Galen’s summary of his theological beliefs in his On My Own Opinions, ch. 2 Pietrobelli–Boudon). It is however possible (as it is sufficient) to know that God exists and is provident. His providence moreover explains why He manifests himself through guiding dreams and other forms of divine assistance acknowledged by traditional religion. So if Galen represents a form of naturalism, it is also necessary to avoid certain modern connotations of the term. Put differently, there are limits to the extent to which a label such as naturalism adequately characterizes Galen’s position as one he shares with Stoicism. In fact there are differences, some of which may be significant, along- Gnomon Bd. 85, 2013 750 side similarities. For Galen manifestations of the divine such as the ones mentioned above are not whimsical interventions suspending normal causality; he criticizes Jews and Christian precisely for entertaining such ideas. Thus he may be called a naturalist in the sense that he posits one continuous and hierarchically structured reality which is governed by one basic set of principles and of which the divine realm forms part. (Cf. my ‘Miracle and Natural Cause in Galen,’ in S. Alkier & A. Weissenrieder (ed.), Miracles Revisited. New Testament Miracle Stories and their Concepts of Reality, Studies on the Bible and its Reception, vol. 1 (Berlin: De Gruyter 2013). But this is merely one avenue of further research stimulated by G.’s rich and valuable study. Utrecht Teun Tieleman Alessio Umbrico: Terenzio e i suoi nobiles. Invenzione e realtà di un controverso legame. Pisa: Edizioni ETS 2010. 127 S. (Testi e studi di cultura classica. 44.) 12 €. In this book Umbrico takes on the vexed question of Terence’s relationship with members of the Roman aristocracy. He begins by emphasizing a distinction made by ancient grammarians that has often been ignored in modern scholarship: there are two separate accusations regarding Terence and his aristocratic friends, one sexual (they used Terence as a sex toy), one literary (they helped Terence write his plays). In fact, Umbrico argues, the accusations to which Terence responds in the prologues to Heauton Timoroumenos (22–6) and Adelphoe (15–21) are neither sexual nor literary, but political. The story that Terence had sexual relations with Roman aristocrats derives entirely, Umbrico argues, from a poem of Porcius Licinus, cited in the Suetonian Life of Terence preserved with Donatus’ commentary (fr. 3 Morel). In the first of the book’s two essays Umbrico provides a close reading of that poem, which claims that Scipio Aemilianus, Gaius Laelius Sapiens and L. Furius Philus enjoyed Terence’s sexual favors in the playwright’s youth and then left him in poverty. The poem, Umbrico concludes, is a piece of pro-Gracchan propaganda aimed at Aemilianus and his allies, written sometime between the death of Tiberius Gracchus in 133 and Aemilianus’ death in 129. Licinus’ accusations, Umbrico argues, are inspired by the two passages in Terence’s prologues where the playwright mentions his aristocratic friends, especially the Adelphoe prologue, where the potential erotic sense of illis placet (18) gave Licinus his cue. Umbrico elaborates on a proposal of Eduard Fraenkel that in the first half of the poem Licinus creates a parody of the Ganymede myth. Hence the word divinus used of Scipio alludes to Aemilianus’ adoptive grandfather Scipio Africanus’ alleged birth from Jupiter and therefore associates Aemilianus with Zeus. The young Terence is taken in Albanum as Zeus took Ganymede to Olympus. There he hopes to banquet (cenitare), a reference both to Olympian feasts and Greek-style symposia. Zeus’s eagle, a standard part of accounts of the rape of Ganymede from the Hellenistic period on, may have been in the lacuna between what remains of verses 4a and 4b. If there was no eagle in the poem, Licinus may have been referring to the Homeric version of the Ganymede myth (Il. 20.234), in which the gods snatched the Trojan youth. In doing so he would emphasize the role of Scipio’s alleged accomplices, Laelius and Furius Philus. The association with Ganymede, Umbrico proposes, would be particularly damning because Zeus did not simply ravish Ganymede but kept him, much to the chagrin of Hera. Although the exact dates of the marriages of Scipio, Laelius and Philus are unknown, Umbrico argues that all three were probably married by the 160’s, the time of their alleged affair with Terence. In the second half of the poem Licinus describes how, his youth gone, Terence suffered a most unGanymede-like fate: poverty and death in exile. If we read sublatis in the phrase sublatis rebus (5) as a form of tollere, the words echo the language of divorce, suggesting that the aristocrats threw Terence out. The verb could also come from sufferre, which, like pati, can suggest both a punishment and passive sexuality. Vorlagen und Nachrichten 751 The invective, Umbrico argues, is a product of the moralizing polemics that followed the death of Tiberius Gracchus, in which Gaius Gracchus and his allies were accused of Hellenic luxuria. Aemilianus fought against the Gracchan reforms, aided by Laelius and by Philus. Licinus used the ‘evidence’ from Terence’s prologues to give plausibility to invective in which he turned against the aristocrats the same charges they had leveled against the Gracchans. He emphasizes Terence’s poverty, in spite of the tradition that Terence made a great deal of money from his plays, because for Licinus Terence represents the Roman plebs, abandoned by the aristocrats. Polybius’ excursus on the character of Aemilianus, in which he contrasts the young Scipio with his contemporaries who were guilty of luxuria (31.25.2–8), is a response to pro-Gracchan propaganda about Aemilianus’ youthful transgressions, and perhaps to Licinus’ poem itself. As for Porcius Licinus, whose biography is obscure, Umbrico argues from passages in Cicero and Plutarch that he was an educated slave of Gaius Gracchus, probably the same slave who played a pipe to help Gracchus during his orations (Cic. De orat. 3.225, Plut. Ti. Grac. 2.6). Umbrico’s argument is ingenious and enticing and does much to explain both the language of the Licinus fragment and its rather bizarre content. There are some weak links in Umbrico’s elaborate chain of arguments. The metaphorical implications of sublatis rebus Umbrico proposes are reasonable, but the phrase’s actual meaning remains obscure. The move from Aemilianus through his grandfather to Jupiter seems stretched, and it is not clear why, if the fact that Terence’s lovers were married was as important as Umbrico suggests it is, the poem makes no allusion to Juno. Umbrico does very little with the scansion of these verses, which is problematic in a number of places. If Umbrico is right that the poet Licinus is the Λικίννιος Plutarch says accompanied Gracchus while he spoke, we have a fascinating union of a poet and an instrumentalist in mid- Republican Rome. Such unions are otherwise virtually unknown, however (one is reminded of Roman comedy, where the poets wrote the words but the tibicen modos fecit). In the book’s second essay Umbrico makes his most daring proposal: that scholars since antiquity have misread both passages where Terence refers to help from aristocrats (Hau. 22–6 and Ad. 15–21), and that the accusations of Luscius Lanuvinus and his colleagues against Terence involved not plagiarism, but cronyism. First Umbrico notes, reasonably, that the Heauton and the Adelphoe passages are distinct, and they need not refer to exactly the same charge, though virtually all scholars since antiquity have assumed that they do. Umbrico turns first to the Heauton prologue, where the alleged accusation by the malevolus vetus poeta is that Terence ‘repente ad studium hunc se adplicasse musicum, / amicum ingenio fretum, haud natura sua’ (23–4). The amici here are Terence’s patrons, and ingenium means not talent, but character (natura means talent). The accusation is not that the patrons helped Terence write his plays, but that they opened the way for production of his plays, when Terence had begun his career with insufficient preparation. Terence claims in the next verses that the audience will be able to judge whether the accusations of the malevolus poeta are true (25– 6). Umbrico points out that the audience would have had a hard time discerning whether Terence used ghostwriters or not, but they could judge based on the quality of the play whether or not Terence was too inexperienced. The alleged accusation in the Adelphoe passage is as follows: ‘isti dicunt malevoli, homines nobilis / hunc adiutare adsidueque una scribere’ (15–16), and Terence’s response is that he considers this ‘insult’ to be laus maxima, ‘quom illis placet / qui vobis univorsis et populo placent’ (17–19). Against the traditional interpretation of these verses, Umbrico argues that Terence would not have let pass without rebuttal an accusation that would bring shame both to the poet and, in an age when playwriting was not a respectable activity for aristocrats, his patrons. The core of Umbrico’s own reading of the verses is his interpretation of una scribere. He cites Diogenes Laertius 2.18, in which the biographer notes the ideological similarities between Gnomon Bd. 85, 2013 752 Socrates and Euripides, saying of the former, Ἐδόκει δὲ συμποιεῖν Εὐριπίδῃ. una scribere, Umbrico claims, is a synonym of Diogenes Laertius’ συμποιεῖν and suggests not ghostwriting, but shared ideological and political goals. Umbrico further notes that the subject of the indirect statement after dicunt need not be homines nobilis, as all have assumed, but could be hunc. The accusation would thus be that Terence’s plays contribute to the political ends of his patrons. Luscius Lanuvinus, Umbrico suggests, may have been the leader of the collegium scribarum histrionumque established in 207 BCE. Terence, a client of philhellenic nobiles, was an outsider to this group, who represented more traditional approaches to drama. Regarding the identity of the homines nobiles, Umbrico agrees with the long line of scholars since antiquity who have argued that Scipio Aemilianus and Laelius would be too young to be Terence’s nobiles. Terence’s friends are, however, members of the Cornelii and Aemilii clans and their allies. Umbrico notes the performance of Adelphoe, with its emphasis on brothers and education, at the funeral the brothers Scipio Aemilianus and Q. Fabius Maximus Aemilianus held for Aemilius Paulus, who was very interested in issues surrounding education; and he suggests further that all Terence’s plays were produced at festivals overseen by Cornelii, Aemilii, or their political allies. Umbrico further proposes that C. Terentius Lucanus, Terence’s owner and then patron, may have given Terence the name Publius after Publius Scipio, the son of Africanus, a literary philhellene. Terence thus owed his career to the coterie of Aemilius Paulus, and he takes pride in supporting that coterie with his plays, in spite of the criticisms of more traditional poets. The argument is intriguing and cogent, and it provides solutions for some of the problems that have vexed scholars reading these passages. It brings some problems of its own, however. ingenium can indeed mean ‘character’ in a moral sense, but in a passage as explicitly concerned with literary merit as the verses in the Heauton prologue, the meaning ‘talent’ seems more likely. In assuming that Terence could not have refused to rebut an accusation that aristocrats helped him write his plays, Umbrico underestimates both the social respectability of poets in second-century Rome and the possibility that Terence is writing tongue in cheek. Diogenes Laertius’ assessment of Socrates and Euripides is rather thin as the only parallel Umbrico provides for what seems a strained reading of una scribere. Nor do I share Umbrico’s confidence in the assumptions about second-century-BCE family alliances made by scholars such as H. H. Scullard. Further work with scholarship on these questions might help Umbrico strengthen his case. I missed any reference, for example, to Mary R. Lefkowitz’s work on the Greek biographic tradition (The Lives of the Greek Poets2, Baltimore, 2012), which provides important parallels for the kinds of distortions Umbrico alleges; to Erich Gruen’s work on theater and the Roman aristocracy (Culture and National Identity in Republican Rome, Ithaca, NY, 1992); and to Sander M. Goldberg’s reassessment of the reputation of playwrights in mid- Republican Rome (Epic in Republican Rome, New York, 1995). Despite these misgivings, I found Umbrico’s book a significant and provocative contribution to scholarship on a very difficult set of questions. Anyone interested in Terence’s prologues or the relationship between poetry and politics in the mid Republic will benefit from reading it. St. Louis Timothy J. Moore Emilio Zaina: La materialidad de la escritura en los poemas de Catulo. Amsterdam: Hakkert 2009. 173 S. (Classical and Byzantine Monographs. 70.). Emilio Zaina’s study of the materiality of writing in Catullus offers not so much a rigidly structured argument as a series of brief explorations of selected poems and interpretive threads. His style of reading combines philological erudition with an eclectic theoretical perspective informed by Roland Barthes and Georges Bataille. This flexible framework allows him to pursue an often illuminating, essayistic mode of inquiry. Zaina spends some time at the outset establishing that writing in Catullus has too Vorlagen und Nachrichten 753 often been viewed as a means to certain limited ends (14). He proposes instead to examine the materiality of writing as an integral aspect of Catullan aesthetics. Some readers might ask whether this argument still needs to be vigorously made, when much recent work on Roman literature has been devoted to studying the figural aspects of writing and tensions between orality and literacy. Nonetheless attitudes such as those embodied in Florence Dupont’s ‘L’invention de le littérature’ (1994) still loom large on the critical horizon, and there remain vestiges of the old notion of Catullan ‘immediacy’. Rather than privileging orality or writing, recitatio or text, Zaina proposes to study the complex interrelation of script and voice. At the same time, he explores how writing as a material practice brings poetry into contact with other regions of the body than the vocal chords (15–16). At his most successful, Zaina combines a sensitive reading of Catullan poetry with a fluent presentation of relevant aspects of material culture. In his reading of c.1, departing from the dominant tendency to view the (effectively dematerialized) libellus as a metaphor for neoteric poetic ideals, Zaina emphasizes how the physical qualities of the book combine with its poetic contents to produce a verbal/visual effect comparable to that of writing on cups and other objects: the libellus is ‘un objeto exquisito e irrepetible’ in a time before mechanical reproduction (42). Less successful, in my opinion, are his interpretations of c.22 (the error of the penultimate line is linked with the manifold aesthetic ‘wanderings’ of c.64, 55–8); c. 36 (the cacata carta are thought to give rise to a series of digestive allusions, 93–97); and c.32 (the declaration of a neoteric creed of tenuis victus? 116–117). Zaina’s readings, however, are more often insightful than tendentious: for example, his discussions of the interaction of voice and script in c.35 and c.42 (127–131), the destructive writing on Thallus’ shapeless body in c.25 (86–90), and the expulsion of ‘frigid’ oratory from Catullus’ chest in c.44 (103–114). His interpretation of c.11 affords an especially compelling combination of original insight with rich erudition (119–143). Through citation of epigraphic parallels, he argues that the closing stanzas recall epitaphic motifs – a thesis which adds a further layer of meaning to a poem intensely concerned with finality and endings. Catullus’ contemporary lectores Furius and Aurelius (c.16) are commanded to read out the non bona dicta inscribed as the author’s funeral epitaph, just as we, his posthumous readers, give voice to the words of a dead man when we read out the lines of his written text. Despite the relatively minor reservations expressed above, Zaina’s book should be received as an important and stimulating contribution to Catullan scholarship. Firenze Luke Roman Rex E. Wallace: Zikh Rasna. A Manual of the Etruscan Language and Inscriptions. Ann Arbor/New York: Beech Stave Press 2008. XXIII, 271 S. Mancava sinora da anni, nel complesso panorama delle lingue dell’Italia antica, come anche nell’ambito del relativo assai articolato quadro storico complessivo, una ‘grammatica’ della lingua etrusca in grado di fornire al lettore ed allo specialista linguista un quadro di questa lingua chiaro ed esplicito, rispecchiante lo stato attuale delle nostre conoscenze, opera che fosse di necessità pensata e redatta secondo principi metodologicamente e teoricamente adeguati. Questa assai sensibile oggettiva lacuna viene ora ottimamente colmata dalla grammatica etrusca dell’A., destinata così certo a restare necessario punto di riferimento (possibilmente da svolgere anche in direzione critica) per molti anni. I ‘tempi’ erano certo ormai maturi,1 da diversi punti ––––––––––––––––––––––––––––––––––––– 1 Era latente del resto effettivamente, a livello bibliografico, una fondata opera di sintesi: il ‘manuale’ di D. Steinbauer (Neues Handbuch des Etruskischen, St. Katherinen 1999) non è una affidabile grammatica etrusca (oltre che fortemente soggettivo, spessso condizionato da audaci vedute personali); solo un breve schizzo grammaticale ormai insufficente (nonché datato) è dovuto a H. Rix (Schrift und Sprache, in: Die Etrusker, Texte von Cri- Gnomon Bd. 85, 2013 754 di vista, per l’elaborazione e pubblicazione di una opera che tenesse in pieno conto di questi fattori ed esigenze, ormai inprocrastinabili. Gli ultimi 30–40 anni hanno in effetti visto in primis un vertiginoso aumento numerico (anche qualitativo) della documentazione epigrafica, il che ha posto come output nuove ed inaspettate questioni, non solo ermeneutiche in senso stretto; ma si sono dati inoltre di recente anche ritrovamenti epigrafici non immediatamente pertinenti alla lingua etrusca, che hanno però arricchito l’inerente problematica generale: una recente scoperta epigrafica ‘tirsenica’ nell’isola di Lemnos (Efestia),1 di cui l’A. del volume qui recensito non ha potuto tener conto, ha riproposto e riattualizzato il problema delle relazioni della lingua etrusca con il ‘Tirsenico’ nell’alto Egeo; nuovi dati emersi per la lingua retica ci hanno prospettato inoltre con urgenza la questione delle strette relazioni etruscoretiche (cfr. dell’A. il capitolo pp. 215–225: ‘Language Relationships, Lemnian, and Raetic’). Ma non erano in gioco attualmente solo il sensibile incremento materiale dei dati, ed il conseguente ampliamento della prospettiva storica: da più parti era stata posta in effetti da anni ripetutamente, non senza incontrare talora resistenza e riserve (da parte soprattutto di archeologi e storici), l’esigenza di un ‘adeguamento metodologico’ nello studio della lingua etrusca, connesso ad una riflessione teorica di principio. L’opera di Rex E. Wallace qui recensita va considerata in questa duplice attuale contingenza, in relazione dunque all’incremento dei dati materiali, ma anche all’inerente quadro teorico (con quali pricipi fare oggi una grammatica etrusca?): queste esigenze sono pienamente realizzate in un’ottima sintesi (per i metodi ermeneutici cfr. pp. 10–15). La grammatica etrusca dell’A. è sostanzialmente sincronico-strutturale, si pone cioè come fine una descrizione adeguata della lingua etrusca come questa si presenta oggi in quanto tale per noi. Ma il termine sincronico può anche assumere un’altra valenza, perché la documentazione epigrafica etrusca si estende per ca. 700 anni, ed è quindi inpensabile che essa non presenti nel tempo mutamenti (di vario ordine) anche sensibili, che la grammatica deve descrivere: della ‘diacronia interna’ l’A. ha tenuto il dovuto conto. Il termine sincronico può essere anche inteso però nel senso della rinuncia ad affrontare e discutere nei dettagli l’annoso problema ‘esterno’ della parentela genealogica della lingua etrusca, che l’A. considera oggi come etimologicamente isolata (p. 15). La decisione è realistica e molto saggia, ed evita di avventurarsi in un campo assai incerto e variabile. ––––––––––––––––––––––––––––––––––––– stofani, Gras, Harris, Maggiani, Martelli, Rix, Stuttgart-Zürich 1985, pp. 211–238). 1 Cfr. C. de Simone, Tripodes 11, 2009, pp. 3–58. La grammatica dell’A. descrive in sintesi gli aspetti morfologicio-strutturali principali (inclusa la sintassi) della lingua etrusca, ma offre anche uno specimen rappresentativo di testi. In due capitoli successivi (‘The writing System’ – ‘Phonology’: pp. 1–29) L’A. fa molto bene il punto delle attuali conoscenze: dopo fondamentali introduttive osservazioni grafematiche (pp. 17–28), egli descrive il sistema fonologico etrusco: asimmetrico per il complesso delle vocali (manca o), questo presenta l’opposizione fonologica tra oclusive sorde aspirate (: marcate) e semplici-non marcate (tipo kh k); l’opposizione fonologica di base per le sibilanti è tra un membro palatale marcato (š) ed uno semplice (s), distinzione variamente espressa a livello di scrittura. Capitoli fondamentali sono dedicati (pp. 43–76) al complesso sistema morfologico, di tipo agglutinante: questa trattazione, la migliore oggi possibile, renderebbe necessarie marginali osservazioni specifiche, non possibili in questa sede. Il volume dell’A. presenta anche, in funzione illustrativa della grammatica, una sintesi del vocabolario (pp. 123 – 134), nonché una scelta rappresentativa di testi, con relativo commento (pp. 135–215). Chiudono l’opera diversi indici (pp. 227– 267), tra cui assume particolare rilevo per lo studioso il ‘Word Index’ (pp. 247 –266), largamente informativo. L’opera di Rex E. Wallace avrebbe meritato una discussione più ampia e dettagliata, data l’incidenza e portata generale dei problemi che essa pone. Gli antichisti e studiosi dell’Italia antica dispongono oggi di un introduzione e descrizione della ligua etrusca ben informata e di alto livello. Roma Carlo de Simone Vorlagen und Nachrichten 755 Felice Mercogliano: Pisone e i suoi complici. Ricerche sulla ‘cognitio senatus’. Napoli: Editoriale Scientifica 2009. X, 148 S. (Pubblicazioni della Facoltà di Giurisprudenza dell’Università di Camerino. 50.). Wo sind denn die complici geblieben? So fragt man sich nach der Lektüre des schmalen Buches. Denn obwohl sie im Titel prominent neben (Gnaeus Calpurnius) Piso erscheinen, spielen sie in dieser Abhandlung außer in wenigen, mehr als kurzen Passagen keine Rolle. Tatsächlich handelt es sich bei dieser Publikation aber um eine Behandlung des Verfahrens gegen Cn. Piso pater vor dem Senat, also über das Ereignis des Jahres 20 n. Chr., das uns einerseits im 3. Buch der Annalen des Tacitus und seit 1996 durch das senatus consultum de Cn.Pisone padre recht gut bekannt ist. Der Autor behandelt sein Thema in vier Kapiteln: 1. ‘Capax imperii’ (3–35), 2. ‘Maius imperium’ (39– 57), 3. ‘Imago cognitionis’ (61–91), 4. ‘Sine miseratione, sine ira’ (95–135). Die Unterkapitel, die diesen ‘attraktiven’ Überschriften folgen, machen den Inhalt deutlicher. Am Ende steht ein kurzer Index der im Text genannten modernen Autoren sowie der Quellen (137–148). Man fragt sich, welches Ziel der Autor mit seiner Publikation verfolgt hat. Dazu schreibt er S. 8 über den Inhalt seines ersten Kapitels, er versuche zunächst die literarische Überlieferung zu Piso außer Tacitus zu schildern; dann müsse Tacitus wegen seiner Bedeutung unabhängig behandelt werden. Anschließend würden die Ereignisse nach dem Tod des Germanicus erörtert, um schließlich bis zum Beginn des abschließenden Aktes, nämlich des Prozesses gegen Piso zu gelangen. Was in diesem 1. Kapitel ausgebreitet ist, wirkt wie eine oft recht einfache Nacherzählung all dessen, was in den seit langem bekannten literarischen Quellen steht und in der modernen Literatur schon in weit kritischerer Form erörtert worden ist (man braucht nur auf die Schriften Sir Ronald Symes zu verweisen). Dabei werden in den Anmerkungen oft über halbe Seiten hinweg die literarischen Quellen als Zitat gebracht, ohne daß aber eine Auseinandersetzung mit den dort auftretenden Problemen erfolgt. Daneben aber wird mit erstaunlicher Kenntnis die jeweilige moderne Literatur zitiert, freilich meist rein referierend, ohne daß sich daraus Konsequenzen ergäben, die aus einer eigenen Analyse des Autors resultieren. Diese Arbeitsweise wird auch in den anschließenden Kapiteln verfolgt, wenn es um die Auswertung des senatus consultum in Konfrontation mit dem Bericht des Tacitus geht. Es werden Passagen aus dem s.c. oder aber aus Tacitus zitiert und mit kurzen Bemerkungen miteinander verbunden, während zumeist in den Fußnoten die Stellungnahmen der modernen Literatur, speziell, aber nicht nur der nach 1996 erschienenen angeführt werden, öfter affirmativ, seltener mit abweichenden Aussagen. Wenn einmal, wie das S. 127– 135 mit der Frage nach dem fiscus Caesaris geschieht, ein Problem tatsächlich als solches behandelt erscheint, dann geschieht dies auch dort weithin durch wörtliche Zitate aus modernen Autoren in affirmativer oder zurückweisender Form, ohne daß aber die sachlichen Probleme vom Autor selbst grundlegend gegeneinander abgewogen oder die richtigen Voraussetzungen geschildert würden. Eine Behauptung wie auf S. 135: «La disponibilità immediata di denaro del fiscus per un legato imperiale qual è Pisone in tal caso è normale», überrascht zumindest den Kenner der administrativen Strukturen des frühen Prinzipats. Denn - um in der Region des Roman Near East zu bleiben - aus Flavius Josephus wird im Kontext des Endes des Klientelkönigtums des Herodes im Jahr 4 v. Chr. die starke Stellung des ritterlichen Prokurators im Kontrast zum senatorischen Legaten überdeutlich (der Ritter Sabinus gegen den Senator Quinctilius Varus). Deshalb hätte die gesamte Frage nach dem fiscus zumindest auch in einer Auseinandersetzung mit den Problemen erörtert werden müssen, wer denn überhaupt und in welcher Form rechtlich oder faktisch über Gelder aus dem fiscus verfügen konnte. Daß es einfachhin der Legat war, ist eine durch nichts gedeckte Behauptung. Gerade dies wäre auch eine Rechtsfrage gewesen, aus der sich Konsequenzen für die Verurteilung Pisos ergeben haben könnten. Darüber wird kein Wort verloren. Doch den Kapiteln 2–4, in denen der Autor die eben geschilderte Vorgehenswei- Gnomon Bd. 85, 2013 756 se beibehält, will er gerade zeigen, daß das senatus consultum, das er ein epigraphisches Dokument nennt,1 eine Quelle sei, «che è innanzi tutto di diritto romano» (S. 41). Dabei berücksichtigt er nicht den gesamten Kontext des Senatsbeschlusses, der primär und ansonsten unbestritten ein zutiefst politischer war. Natürlich ist es legitim und sogar wünschenwert, «d’intraprendere ricerche sugli aspetti processuali cognitori e i problemi di carattere istituzionale, alla luce del testo epigrafico del senatus consultum de Cn. Pisone patre, per colmare una certa carenza di approfondimenti romanistici su di esso, che ne mettano in risalto gli aspetti giuridici, su cui paradossalmente non sembra si siano concentrate le direttrici di ricerca principali» (S. 44). Daß die Hauptrichtung der Forschung, wenn auch mit teilweise unterschiedlichem Ergebnis, den Senatsbeschluß als politisches Dokument gesehen und interpretiert hat, liegt in der Natur der Sache. Die rechtlichen Probleme etwa zum imperium maius, zu den rechtlichen Prozeduren während des Prozesses oder auch zur Frage, was der Hauptgrund für die Verurteilung Pisos trotz seiner engen Verbindung mit Tiberius gewesen sei, wurden behandelt. Das gilt schon für die Erstpublikation (die für M. offensichtlich die meisten der von ihm aufgeworfenen und in seiner Weise erörterten Fragen überhaupt nicht behandelt hat), aber ebenso für die zahlreichen darauf folgenden Veröffentlichungen. All diese Publikationen kennt der Autor (und darin besteht ein wichtiges Ergebnis des Büchleins, daß es diese mit kurzen inhaltlichen Bemerkungen fast lückenlos in den Anmerkungen zitiert); aber gerade aus diesen ergibt sich, daß alle von M. monierten rechtlichen Fragen eben nicht vernachlässigt, sondern erkannt und profondamente diskutiert wurden, jeweils eingebunden in den politisch-ideologischen Kontext des Senatsbeschlusses. Wenn es dem Autor gelungen wäre, die vorgelegten Lösungen zu revidieren oder weiterzuentwickeln bzw. die wirklich fehlenden Erörterungen von rechtlichen Problemen aufzuspüren, dann wäre vielleicht ein lesenswertes Büchlein entstanden. Dem Autor dieser etwas spät erscheinenden Besprechung ist es jedenfalls nicht gelungen, diese juristischen res novae zu finden. ––––––––––––––––––––––––––––––––––––– ––––––––––––––––––––––––––––––––––––– 1 Natürlich ist das s.c. de Cn. Pisone patre auf epigraphischem Weg überliefert, damit wird es jedoch nicht zu einem Dokument, dessen epigraphischer Überlieferungsweg irgendeine Bedeutung für die Interpretation des Senatsbeschlusses selbst hat. Köln Werner Eck Hüseyin Cevizoğlu: Reliefkeramik archaischer Zeit aus Klazomenai. Langenweißbach: Beier & Beran 2010. 81 S. 52 Taf. 11 Beil. 4°. (Schriften des Zentrums für Archäologie und Kulturgeschichte des Schwarzmeerraumes. 18.). Das Buch von H. Cevizoğlu (C.) widmet sich archaischen Keramikgefäßen mit Reliefdekor aus Klazomenai und stellt die überarbeitete und gekürzte Fassung seiner Dissertation dar. In der Einleitung bespricht C. knapp den Forschungsstand der frühen reliefverzierten Keramik im Mittelmeergebiet und geht auf die Situation im kleinasiatischen Klazomenai ein. Das 1. Kapitel beschäftigt sich mit dem Herstellungsvorgang. Manche der reliefverzierten Gefäße waren auf der Scheibe gearbeitet, andere hingegen aus Ringen aufgebaut. Die Friese fertigte man nach Aussage von C. separat, indem der Töpfer eine Platte, die aus einem feineren Ton als der Gefäßkörper bestand, mit einem Rolloder einem Flachstempel verzierte.2 Die Platten wurden dann auf die oftmals leicht aufgerauhte Gefäßoberfläche aufgesetzt. Der erste Gebrauch solcher Stempel, die in Klazomenai bislang noch nicht zum Vorschein kamen, datiert in die Mitte des 6. Jh. v. u. Z. Im Rahmen seiner Arbeit hat C. experimentell einen Roll- und einen Flachstempel hergestellt und dann entspre- 2 Leider geht C. nicht auf die Möglichkeit ein, daß die Reliefs mit Hilfe der Stempel direkt in die noch formbare Oberfläche der Gefäße eingedrückt wurden. Solches findet sich beispielsweise bei einem Stück aus Böotien: H. Kammerer- Grothaus, Eine archaische Reliefscherbe mit Schwertkämpfern, MededRom 42, 1980, 37–42. Vorlagen und Nachrichten 757 chende Tonreliefs geformt. Die Schilderung des Vorgangs nebst veranschaulichenden Photos trägt zum Verständnis der Technik bei.1 Weiterhin existieren Gefäße, bei denen frei modellierte knopfartige Tonstücke oder Spiralen auf die Oberfläche appliziert sind. Bei den frühen Stücken lassen sich zudem gemalte Friese beobachten. Hinsichtlich des Brennvorgangs der Reliefkeramik gibt es noch etliche offene Fragen, welche die Öfen und Brennphasen betreffen. Die Untergliederung des Kapitels erstaunt. So macht C. einen Unterschied zwischen Relieftechnik (1.2.1) und Matrizentechnik (1.2.3), der jedoch in diesem Fall nicht besteht. Zudem legt die Einteilung einen Gegensatz der applizierten ‘Knöpfe’ und Spiralen und der ja ebenfalls applizierten Reliefs nahe. Bedauerlicherweise sind die gemalten Friese hier nicht weiter besprochen. Das 2. Kapitel zu Stil und Ikonographie schildert die Motive und unterscheidet dabei zwischen figürlichem und ornamentalpflanzlichem Dekor. Zum figürlichen Dekor gehören die gemalten Friese mit Steinböcken bzw. Sphingen und Gänsen sowie die Reliefbänder mit Rebhühnern, Wagenlenker-Bigen, reigentanzenden Mädchen, Knabenläufen, Sphingen und Sirenen sowie Tritonen und Meerestieren. Zu den ornamentalen Elementen zählen das ionische Kymation (hierunter subsumiert C. auch die Perlschnurfriese), Lotos-Palmettenketten, Lotosblüten- und Volutenpalmettenfriese, Flechtbänder, Rosettenfriese, rosettengeschmückte Metopen, Mäander und gereihte Dreiecke. Neben einer ausführlichen Beschreibung der Sujets werden Vergleiche aus der Sarkophagkunst, Vasenmalerei und Architektur herangezogen, um die Herkunft der Motive sowie ihre Bedeutung zu klären und einen Datierungsanhalt zu gewinnen. So stellen die in Ionien beliebten gereihten Bigen sicherlich Wagenrennen dar, die ikonographisch vielleicht attisch beeinflußten Knabenläufe sind als Teil sportlicher Wettkämpfe anzusehen, und die typisch nordionischen Mädchenreigen bilden festliche Tänze bei öffentlichen Zeremonien ab. Die Motive und der Stil der klazomenischen Reliefs entsprechen durchaus dem in Ionien typischen Repertoire. Zudem geht C. davon aus, daß diese Figurenfriese einen Eindruck von der mehrheitlich verlorenen zeitgenössischen Plastik, Architektur und Toreutik Ioniens vermitteln. Ein wenig verwundert, daß C. kaum auf die doch auffallenden Ähnlichkeiten zwischen der klazomenischen und der chiotischen Reliefkeramik eingeht, die vielleicht auf wandernde Töpfer hinweisen. Nur kurz ist die Anordnung der Motive auf den Gefäßen angesprochen, doch wird dabei nicht ganz klar, ob es einen Unterschied in der Verteilung der figürlichen und der ornamentalen Friese gibt bzw. ob man bestimmte Motive primär auf bestimmten Gefäßformen antrifft. ––––––––––––––––––––––––––––––––––––– 1 C. geht davon aus, daß man mehrheitlich die Eier- und Perlstäbe mit Flachstempeln fertigte, während die übrigen Motive durch Rollstempel entstanden. Hier wäre anzumerken, daß beispielsweise auf Reliefpithoi aus Melos auch figürliche Szenen aus einzelnen Flachstempeln zusammengesetzt wurden: W. Lamb, Stamped pithos fragments in the collection of the British School, BSA 26, 1923–1925, 72–77; J. F. Cherry, Archaic relief pithos fragment from Melos, AAA 12, 1979, 241–245. Das 3. Kapitel versucht, die in der Forschung schon häufig benannten toreutischen Einflüsse aufzuzeigen. Sie sollen sich vor allem in der Verwendung von umlaufenden Bändern mit pflanzlichem Dekor und den friestrennenden Rippenbündeln sowie in den scharfkantigen Details abzeichnen. Im 4. Kapitel beschreibt C. die Gefäßformen und deren Funktion. Am häufigsten treten flache Becken mit breitem Rand auf hohen Ständern mit meist ausgestelltem Fuß und Badewannen von halbovaler Form auf. Seltener verzierte man große Vorratsbehälter (Pithoi) und schüsselartige Gefäße mit Reliefs. Hinweise zur Funktion der Becken liefern Vasendarstellungen. Dort werden sie im Zusammenhang mit körperlicher Reinigung im Alltagsgeschehen und bei kultischen Waschungen und Besprengungen gezeigt. Für die Stücke in Klazomenai mögen in Abhängigkeit vom Fundort beide Funktionsbereiche gelten. Die Badewannen gehören zwar in den Hygienebereich, man trifft sie aber im profanen und sakralen Kontext gleicher- Gnomon Bd. 85, 2013 758 maßen an.1 Die Pithoi und großen Schüsseln lassen sich ebenfalls unterschiedlichen Kontexten zuordnen. Das 5. Kapitel behandelt die Frage nach der Provenienz der beschriebenen Gefäße. Es beginnt mit einer Aufzählung bekannter Fertigungszentren archaischer Reliefkeramik, bei der einige Orte wie beispielsweise Tenos und Melos allerdings fehlen.2 Der Autor spricht sich wohl zu Recht für eine lokale Produktion in Klazomenai aus. Als Indizien führt er neben vergleichbaren Motiven in der einheimischen schwarzfigurigen Keramik auch eine ähnliche Tonzubereitung bzw. Herstellungstechnik bei den klazomenischen Sarkophagen an. Zusätzlich betont C. die große Fundmenge an Reliefkeramik in Klazomenai. Leider wurden anscheinend keine archäometrischen Tonanalysen vorgenommen, die seine These hätten erhärten können. Die Schlußbetrachtungen fassen die Ergebnisse zusammen: Im 6. Jh. v. u. Z. setzte die Produktion reliefverzierter Gefäße in Klazomenai ein, bereits am Ende des 7. Jh. v. u. Z. traten solche mit Bemalung und Einzelapplikation auf. Die 2. Hälfte des 6. Jh. verzeichnete einen Höhepunkt, der mit einer Standardisierung und einer Normierung der Bildzonen einherging. Im ausgehenden 6. Jh. v. u. Z. endete wohl die Produktion. Hinsichtlich Form, Technik und Bildprogramm zeigen die Gefäße eine Beeinflussung durch Herstellungszentren wie Korinth, Ägina und Thasos, wobei Importe aus diesen Orten in Klazomenai bislang nicht zu beobachten sind. Stilistische Beziehungen lassen sich zu den Produktionen in Chios, Erythrai und Smyrna feststellen. Die Tatsache, daß man die in archaischer Zeit gewöhnlich aus Stein bestehenden Wannen und Becken in Klazomenai aus Ton fertigte, ist – ähnlich wie die Tonsarkophage – als ein Spezifikum der lokalen Produktion anzusehen. Man hätte sich hier noch ein abschließendes Resümee gewünscht, in welchem der Autor der Bedeutung der klazomenischen Reliefkeramik im Vergleich mit den übrigen Fertigungszentren oder möglichen Einflüssen der lokalen Produktion auf andere Orte nachgegangen wäre. ––––––––––––––––––––––––––––––––––––– ––––––––––––––––––––––––––––––––––––– 1 Den Begriff Badewanne synonym mit Wasserbecken (S. 48) zu verwenden, erscheint problematisch, da letztere im Gegensatz zu den Badewannen sehr unterschiedliche Formen aufweisen können. 2 J. Schäfer, Studien zu den griechischen Reliefpithoi des 8.–6. Jh. v. Chr. aus Kreta, Rhodos, Tenos und Boiotien (Kallmünz 1957) 88; Cherry a. O. 244. Das 7. Kapitel enthält den Katalog. Dieser folgt in seiner Einteilung der Formbeschreibung im 4. Kapitel, wobei sich die Becken in zwei Untergruppen gliedern. Die einzelnen Stücke werden mit Fundortangabe,3 Maßen, Ton- und Oberflächenbehandlung, Form- und Dekorbeschreibung, Datierung sowie Zeichnungen und Photos vorgestellt. Am Ende jeder Gruppe sind Vergleiche angeführt, die oftmals Abbildungen in den Beilagen illustrieren. Insgesamt bietet das Werk eine umfassende Darstellung der in Klazomenai zutage getretenen Funde an Reliefgefäßen und kann auch glaubhaft machen, daß diese Keramik einer lokalen Produktion entstammt. Damit steht das Material dieses so wichtigen Fundortes nun weiteren Forschungen zur Verfügung. Berlin Sarah Japp John R. Senseney: The Art of Building in the Classical World. Vision, Craftsmanship, and Linear Perspective in Greek and Roman Architecture. Cambridge UP 2011. XV, 245 S. 95 Abb. Die vorliegende Abhandlung von John R. Senseney, der Geschichte der Architektur an der Universität Illinois lehrt und hiermit seine erste große Schrift vorgelegt hat, überrascht und irritiert zugleich. Sie nimmt die gesamte Architektur der klassischen Antike in den Blick, allerdings fokussiert auf Tempel und Theater. Entsprechend dem Untertitel geht es um die Entwürfe, die handwerkliche Ausführung und die Bedeutung einer raumgreifenden Zeichnung in diesem Prozeß, wobei die Beispiele sehr selektiv ausgewählt werden. Spekulativ aber wirkt weniger die Sprunghaftigkeit der Darlegung, die auch antike Skulpturen, Philosophie und andere Aspekte mit ein- 3 Eine stratigraphische und/oder kontextbezogene Besprechung erfolgte leider nicht. Vorlagen und Nachrichten 759 bezieht, als das Ziel, so etwas wie eine Geschichte des ‘Antiken Sehens’ zu schreiben, in der die genannten Bereiche konvergieren, oder zumindest in der Schwebe bleibt, wie die Entwicklung der Architekturzeichnung mit Veränderungen des Bewußtseins zusammenhängt, die wiederum zur Ideenlehre Platons führen. Allgemeiner gefaßt lautet die Erwartung des Autors: «the impact of the art of building on classical constructions and perceptions of the world» (6). Die Schrift gliedert sich in 4 Kapitel mit einer ausführlichen Einleitung und eine Reihe von knappen Exkursen. Die Einleitung versucht generell die spezielle Bedeutung der Architekturzeichnungen herauszustellen. Im Gegensatz zu Skulptur etwa zerlegt sie das Objekt in viele Ansichten, während die Terminologie der Philosophie belegt, daß ‘Ideai’ bei Vitruv unterschiedliche Typen von Zeichnungen meint, was mit Platon und seiner Ideenlehre zusammen zu sehen ist. Als wichtig unterstreicht der A. die enge Durchdringung der verschiedenen Welten, wobei er auch chinesische Denkmuster bemüht, und dadurch mit Hilfe der den Zeichnungen inhärenten Vorstellungen fähig ist, die Horizonte selbst auf den Kosmos zu erweitern. «Architecture: a discipline that depended on drawings as its guiding ideas to create a sense of order in the build world akin to the very sense of order built into the cosmos» (25). Das 1. Kapitel geht von den Entwürfen der Tempel in archaischer und klassischer Zeit aus. Zunächst fallen einfache Proportionsverhältnisse auf, die Grund- und Aufriß sowie auch Details wie Joche und Gebälke bestimmen. Deshalb ist es möglich, daß die Architekten dieser Zeit ohne aufwendige Zeichnungen ausgekommen sind, vor allem auch ohne einen vollständigen Grundriß (ichnographia). Dies erläutert der A. genauer an dem Grundriß des Parthenon und führt aus, daß alle Details direkt auf den vorhandenen Blöcken der Fundamentierung hätten skizziert werden können, ohne eine maßstäblich verkleinerte Zeichnung zu Hilfe zu nehmen. Allerdings darf auch dem A. folgend die Funktion von Zeichnungen nicht außer Acht gelassen werden, sich über bestimmte Zahlenproportionen – etwa im Sinne der Pythagoräer – zu verständigen und damit eine bestimmte Intellektualität zu beweisen. Bei Platon kommt den Figuren, die auf solchen Proportionen basieren, der höhere Wahrheitsgehalt zu und nur sie bilden die Voraussetzung für Schönheit. Schönheit und Wahrhaftigkeit eines Bauwerks leiten sich von derart kalkulierten Formgebungen ab. Allerdings stehen sie in einem Spannungsverhältnis zwischen Ausführung, bei der im Kleinen Korrekturen hinzukommen müssen – wie es etwa auch Polyklet fordert – und zwischen kosmischen Dimensionen, welche die Garanten des Schönen bilden. Wie sich die Ideen also materialisierten, ist nach Meinung des A.s keine zentrale Frage. Kapitel 2 versucht zu belegen, wie die Erörterungen über die Gestalt des Kosmos, geometrische Muster und die Berechnungen von Architektur mitsamt ihrer Wahrnehmung zusammenhängen. Damit will der A. eine «new interpretation of the genesis of perspective and ichnography in the Athens in the fifth century» (63) geben. Platon und Euklid forcierten die Vorstellung eines auf geometrischen Grundlagen beruhenden Kosmos und dazu entwickelten sie entsprechende Zeichnungen. Bezeichnenderweise kommen nun im 4. Jh. v.Chr. verstärkt Rundbauten auf, deren Plan nicht mehr ohne das Instrument der Ichnographie vorstellbar ist und der sich generell an dem Konzept der Zeichnungen des Kosmos orientiert. Unter ähnlichen Konditionen entstanden auch die Pläne der neuartigen Theater, die noch weitere Aspekte einbringen. Denn jenseits seiner Form ermöglichen die Theater auch «theoretical seeing» (88) im platonischen Sinn. Der A. verkennt dabei nicht, daß das Theater des Dionysos in Athen wohl erst um 370 v.Chr. auch in dem Zuschauerraum eine Rundform erhielt. Eine entscheidende Bedeutung kommt aber der Interpretation der Erläuterung des Meton in den ‘Vögeln’ des Aristophanes zu, in der jener die Aufteilung des Landes als eine Serie von Linien in radialer Form erläutert. Meton ist zugleich auch Astronom und wird als Stadtplaner karikiert. In seiner Person verschränken sich die verschiedenen Ebenen. Dies wird von Aristophanes räumlich im Theater umgesetzt. Diese Verschränkung findet sich aber auch an der Pnyx mit der Sonneuhr des Meton, zur andereren Gnomon Bd. 85, 2013 760 Seite hin nimmt Platon – so der A. – begriffliche Metaphern wie etwa ‘Paradeigma’ oder ‘Theoria’ in seine Denkgebäude auf. Kapitel 3 behandelt die Genese der kleinformatigen Architekturzeichnungen, mit deren Hilfe bestimmte Probleme wie Kurvatur, Entasis oder andere Dinge gelöst werden können. Der A. geht dabei von den Untersuchungen L. Haselbergers zu den Entwurfshilfen einzelner Architekturteile vor allem am Tempel in Didyma aus. Sie läßt sich etwa auch – im verkleinerten Maßstab – auf den Entwurf für die Kurvatur übertragen. Dabei versucht der A. – dem dienen auch drei seiner Exkurse – nachzuweisen, daß diese Werkzeichnungen ihrerseits sich in geometrische Proportionen einfügen, und damit nicht nur die Ausführung, sondern schon die Entwurfszeichnung solchen Proportionsketten pythagoräischer Prägung unterliegt. Aus alledem ergibt sich wiederum eine Analogie zum Denken Platos: «Built into the world in such a manner, number and geometry exist in a way that is not visible but rather, from a Platonic perspective, only intelligible through measure» (110). Ihrerseits haben dann die Proportionierung – nicht die realen Abmessungen – in den Entwurfszeichungen der Verfeinerungen und der Entwürfe für den Gesamtbau viele Gemeinsamkeiten, wie nach dem A. etwa der Tempel in Segesta und der Parthenon belegen. Ausführlicher werden die Zeichnungen für Kanneluren behandelt, nicht zuletzt, weil es dafür eine Reihe von erhaltenen Zeugnissen an den Bauten selbst gibt. Daraus schließt der A. auf einen Winkelmesser, mit dessen Hilfe die Linien ausgelegt und angeritzt wurden. Darin aber weist diese Technik wieder zurück auf Meton, den zwölffach untergliederten Zodiakalkreis und die bei Vitruv überlieferte Entwurfsfigur für das griechische Theater. Das ermöglichte erst die Entwicklung einer perspektivischen Bühnenmalerei, deren Entstehung mit dem Maler Agatharch für etwa die Klassik bezeugt ist. Diese Erkenntnisse führen letztendlich zu einer Revolution in der Architektur, in der skenographische Wirkungen entscheidend an Bedeutung gewannen und eine neuartige ästhetische Qualität schufen. Kapitel 4 führt die Konsequenzen dieser Wende aus, die dann weit in die römische Zeit reichen. Die starre Proportionierung wird Vitruv folgend durch andere, am menschlichen Körper orientierte Zahlenverhältnisse erweitert. Diese Merkmale meint der A. schon an den Tempeln des Pytheos und Hermogenes in kleinen Abweichungen vom starren Schema feststellen zu können. Ferner aber werden die Entwurfsformen auf Rom übertragen, wofür der Autor den Tempel der Juno in Gabii anführt, für dessen Grundrißentwurf schon von M. Almagro Gorbea eine klare, am Dreieck des Pythagoras entwickelte Disposition nachgewiesen wurde. Alle diese Tempel standen in weiten Platzanlagen, die nach dem A. belegen, wie solche Entwürfe möglich wurden «by the continuous practice of an abstract, disembodied way of seeing from above und outside the confines of natural vision» (168). Bauten wie das Forum des Trajan, das Oktogon in der Domus Aurea oder das Pantheon belegen von verschiedenen Seiten Konsequenzen dieser Disposition für die Entwürfe römischer Architekten. Der A. ist sich der spekulativen Qualität seines Ansatzes bewußt. Es handelt sich ja um weit auseinanderliegende antike Autoren mit sehr unterschiedlichen Interessen innerhalb ihrer jeweiligen Gesellschaften, von den antiken Architekturzeichnungen geben die auf Stein übertragenen Muster nur sehr ausschnittartig eine beschränkte Vorstellung und auch die Begriffe werden je nach Kontext eine andere Färbung annehmen. Was aber vielleicht noch stärker irritiert, ist die Tatsache, daß eigentlich nirgendwo nach dem Ort gefragt wird, an dem die Diskurse ihren Platz haben. Ein Architekt war ja an Aufträge gebunden, um leben zu können. Hat er nun diese Erwägungen eingebracht, um seine Arbeit gegenüber den Auftraggebern aufzuwerten, benötigte er sie, um überhaupt mit der Aufgabe zurecht zu kommen oder welche Motivation gab es sonst? Der A. legt so etwas wie eine autonome Entwicklung dar, in der sich der Genius des Architekten entfaltet und dabei Begriffe und Formen der Analyse mit Vertretern anderer Wissensbereiche austauscht. Dabei gerät aber völlig in Vergessenheit, daß er vor allem seine Auftraggeber überzeugen Vorlagen und Nachrichten 761 mußte und von deren finanziellen Möglichkeiten abhängig war. Davon abgesehen bleibt offen, ob sich der A. vorstellt, daß Platon mit Architekten Austausch pflegte und sich konkret von ihnen beeinflussen ließ, oder ob seine Metaphern nicht eher ganz allgemein auf deren Metier Bezug nahm. Wenn also die vom A. genannten Phänomene eine zentrale Bedeutung besa- ßen, würde man erwarten, daß sie im alltäglichen Umgang stärker eingebracht wurden. Wenn aber Philon die Qualität seiner Skeuothek, Pytheos die seines Tempels oder Vitruv die seiner Basilika erörtert, finden sich als Begründung Hinweise auf die Einsparung von Baukosten, welche die Gefälligkeit des Aussehens und vor allem der Funktion dennoch nicht in Frage stellen. Die Qualität eines Gebäudes wird aber gegenüber den Bauherren nicht allein aus Proportionen begründet. Umgekehrt bleibt offen, warum es in der antiken Architektur so viele unterschiedliche Lösungen gab. Es müßte doch nach der inneren Stimmigkeit dieser vom A. hervorgehobenen architektonischen Dispositionen, die sich zugleich auch noch in kosmischen Bezügen abbilden, viel häufiger im Bestand der Architektur zu finden sein. Der dorische Tempel im Asklepiostempel in Kos, der als Kronzeuge gleich zweimal abgebildet wird (Abb. 31 u. 86), stellt im Bestand eher eine Ausnahme dar. Der A. nennt aber keinen Ausweg aus diesem Dilemma, also vielleicht, daß die Bauten noch nicht ausreichend analysiert wurden, daß es als eine Art Geheimwissen nur wenigen Architekten zu Verfügung stand oder daß Kriterien der Praktikabilität bei der Entscheidung für eine bestimmte Form vielleicht wichtiger waren, die ‘wahre’ Form also nur in wenigen Fällen umzusetzen war. Die Schrift entläßt einen deshalb etwas ratlos. Ob sie sich als Beitrag eignet, die Herkunft der Ideenlehre besser zu verstehen, mögen andere prüfen. Die Arbeit des antiken Architekten zumindest hilft sie nicht besser zu begreifen, da sie in ihrer Abstraktion die Vorgänge des Entwurfs und seiner graphischen Fassung kaum genauer erklärt. Der Entwurf ist überdies nur ein Teil der Arbeit des Architekten, zu der eine Fülle weiterer Tätigkeiten hinzukam. Rom Henner von Hesberg ANTONIE WLOSOK † Antonie Wlosok,1 die am 7. Februar 2013 in Mainz verstorben ist, ist die erste deutsche Frau, die einen Lehrstuhl für Klassische Philologie eingenommen hat. Von 1968 bis 1973 vertrat sie das Fach als Nachfolgerin von Manfred Fuhrmann an der Universität Kiel, von 1974 bis zu ihrer Emeritierung 1998 lehrte sie als Nachfolgerin von Willy Schetter in Mainz. Seit 1985 war sie korrespondierendes Mitglied der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, von 1982 bis 2010 auch Mitglied der Patristischen Kommission. Sie war, neben anderen Ehrenämtern, von 1970 bis 1978 zuerst in der Studienkommission, dann im Vorstand der Mommsen-Gesellschaft tätig. Vor allem mit ihren Arbeiten zur Patristik und zu Vergil sowie zu dessen Nachleben hat sie sich hohes internationales Ansehen erworben. Eine von ihr zugleich mit der Emeritierung errichtete, auf bleibende Dauer dotierte Antonie Wlosok-Stiftung trägt bei zur Forschung auf diesen Gebieten, die ihr besonders am Herzen lagen. Antonie Marianne Elisabeth Wlosok wurde am 17. November 1930 als zweites von vier Kindern eines westpreußischen Pfarrers in Rokietnica, Provinz Posen, geboren. Nach einer zunächst heiteren, dann vom Krieg überschatteten Kindheit erlebt sie im Winter Anfang 1945 alle Schrecken der Flucht, die sie in der Erinnerung ein Leben lang heimsuchen. Den schon 1942 eingezogenen Vater sieht sie noch kurz einmal, dann fällt er; eine Panzerfaust nimmt ihr auch den älteren Bruder, der die Flucht von Mutter und Schwestern angeführt hatte. In einer zweiten Flucht kommt sie, in einem Kartoffelsack über die Grenze geschmuggelt, aus der sowjetischen Zone nach Bayern, dann nach Westfalen. Sie macht 1950 ihr Abitur, ––––––––––––––––––––––––––––––––––––– 1 Für Hinweise danke ich Dr. Maria Giesche (Mainz), Edeltraut Luise Marquard (Celle), Pfarrerin Angela Rinn (Mainz), Prof. Dr. Richard Kannicht (Tübingen), Prof. Dr. Ekkehard Mühlenberg (Göttingen) und Prof. Dr. Ernst Vogt (München), ganz besonders aber Prof. Dr. Eberhard Heck (Tübingen). Ihm verdanke ich auch einen von Antonie Wlosok (1981) selbst verfaßten tabellarischen Lebenslauf. Gnomon Bd. 85, 2013 762 beginnt das Studium der evangelischen Theologie an der Kirchlichen Hochschule Wuppertal, wo sie gründlich das Graecum nachholt. Es folgt ein breitgefächertes Studium, zu dem katholische Theologie und zeitweilig sogar Germanistik gehört, an der Universität Freiburg, wo Karl Büchner sie für die Latinistik gewinnt. Ihn nennt sie später machmal ihren eigentlichen philologischen Lehrer. Spätestens im Sommersemester 1953 ist sie aber in Heidelberg, angezogen von den dortigen Theologen, zuerst wohl aber vom Glanz Viktor Pöschls, dessen neuartig zupackende ‘Dichtkunst Virgils’ (zuerst 1950) auch sie in den Bann schlägt und in dessen Seminaren sie sogleich brilliert haben soll. Nur daß Pöschl gelegentlich über das allzu philologische Handwerk und auch die Kollegen spöttele – erst datieren die Philologen, sagte er, dann konstatieren sie eine ‘Entwicklung’ –, verdrießt sie später und hält sie ein wenig auf geistige Distanz zu dem sonst bewunderten Meister (den sie 2001 in einem Nachruf dieser Zeitschrift ausgiebig gewürdigt hat). Neben ihm beeindruckt sie der Gräzist Otto Regenbogen, der ihr dank profunder Platonkenntnis sogar verzeiht, daß sie eigentlich keine ‘Vollphilologin’ sei, von den Theologen vor allem der Neutestamentler Günther Bornkamm, mit dem sie befreundet bleibt, der Patristiker Hans Freiherr von Campenhausen, dessen Gedächtnis sie eine Abhandlung über den Vaterbegriff widmet, und nicht zuletzt Heinrich Kraft, damals junger Privatdozent für Kirchengeschichte. Mit ihm zusammen gibt sie schon 1957 ihr erstes Buch heraus: eine zweisprachige Ausgabe von Laktanz, De ira dei, in der, wie in der Einleitung zu spüren, Wlosoks Part keineswegs auf das Philologische eingeengt bleibt. Laktanz nämlich, der Freund Kaiser Konstantins, ein von den Theologen eher missachteter Schönschreiber – als Christologe rückständig, sagt man, und unbeleckt von der aktuellen trinitarischen Debatte – wird der Mann ihrer Wahl, nicht etwa, um stilistische Brillanz gegen intellektuelle Defizienz auszuspielen, sondern weil sich in ihm wie in keinem die scheinbar getrennten Stränge ihrer Neigungen vereinen lassen: die vom Elternhaus her fest verwurzelte Liebe zur christlichen Religion sowie die Freude am Römertum, wie sie von der damaligen Latinistik gerade Büchners und Pöschls gefördert wurde. So gelingt ihr mit noch nicht 26 Jahren ein kleiner Geniestreich: Für die Otto Regenbogen gewidmete Festschrift verfasst sie einen bis heute fundamentalen Beitrag ‘Zur Gottesvorstellung bei Laktanz’ (später mit etwas erweitertem Titel als Anhang abgedruckt in der Dissertation, 1960).1 Sie zeigt darin, daß die von Laktanz nicht erfundene, sondern schon traditionelle Prädikation Gottes als pater et dominus in ihrer Doppelheit von gütiger Fürsorge (pater) und strenger Herrschaftsgewalt (dominus) genau der römischen Vorstellung vom Vater entspricht. Sie deckt sich aber auch mit dem schon altrömischen Gottesbegriff, der unter den Christen zuerst von Laktanz konsequent zur Grundlage des menschlichen Verhaltens gegenüber Gott gemacht wird: et amare eum debemus, quia filii sumus, et timere, quia serui (inst. 4,4,2). Die von Roms Philosophen, Cicero und Seneca, gegenüber der altrömischen Gotteskonzeption zurückgedrängte Seite des zürnenden und strafenden Gottes konnte also gerade in einem vom Alten Testament herkommenden Christentum wieder zur Geltung kommen. Es zeige sich, schreibt Wlosok ein Jahr später, sekundiert von Heinrich Kraft, das merkwürdige Phänomen einer «Kommensurabilität biblischen und römischen Denkens». Neben der bekannten, zuletzt von Papst Benedikt XVI. gewürdigten «Hellenisierung des Christentums» gibt es, von Antonie Wlosok wie neu entdeckt, auch eine Christianisierung des Römertums. ––––––––––––––––––––––––––––––––––––– 1 Ich zitiere ohne bibliographische Genauigkeit, wofür verwiesen sei auf das ausführliche Schriftenverzeichnis in Antonie Wlosok, Res humanae – res divinae: Kleine Schriften, hg. von Eberhard Heck / Ernst A(ugust) Schmidt, Heidelberg 1990, 9–14 (62 Nummern); übernommen und weitergeführt in: Beate Regina Suchla (Hg.), Von Homer bis Landino – Beiträge zur Antike und Spätantike sowie zu deren Rezeptions- und Wirkungsgeschichte: Festgabe für Antonie Wlosok zum 80. Geburtstag, Berlin 2011, 490–509 (43 weitere Nummern). Vorlagen und Nachrichten 763 In späteren Jahren hat sie einmal die launige Bemerkung fallen lassen, eigentlich habe sie ihr Leben lang nur versucht, die paar Gedanken dieses jugendlichen Elaborats unter die Leute zu bringen. Aber bereits in ihrer (äußerlich von Pöschl betreuten) Dissertation, die wiederum Laktanz gewidmet ist, zeigt schon der Titel, daß sie hier viel weiter geht, indem sie in die vor allem hellenistischen Hintergründe des Kirchenvaters eindringt: ‘Laktanz und die philosophische Gnosis: Untersuchungen zu Geschichte und Terminologie der gnostischen Erlösungsvorstellung’ (zuerst 1958, gedruckt 1960). Erst im letzten Teil, wo es um die als sacramentum gefaßte «Religionsverpflichtung des Menschen» geht, kommt sie bedeutungsvoll wieder auf das Römertum des Laktanz zu sprechen; in der Hauptsache versucht sie im Gegensatz zur älteren Forschung – und nicht ohne selbst damit auch auf Widerspruch zu stoßen – darzutun, daß Laktanz nicht nur, wie griechische Apologeten vor ihm, über einen allgemeinen Platonismus zum Christentum kam, sondern daß er speziell die in platonischer Tradition stehenden hermetischen Schriften, wie sie uns im Corpus Hermeticum vorliegen, herangezogen habe; überhaupt habe erst er diese Schriften eigentlich in die apologetische Literatur eingeführt, nachdem er mit ihnen – dieser Punkt war besonders angreifbar – schon vor seiner christlichen Bekehrung bekannt geworden sei. Diese äußerst stoff- und gedankenreiche, manchmal mäandrisch fortschreitende Untersuchung spürt vor allem der Tradition eines für Laktanz fundamentalen Gedankens nach, dessen Ursprung bei Platon liegt: Gegen Ende des Timaios sagt dieser, der göttliche Teil der menschlichen Seele befinde sich an der Spitze des Körpers, der zu dem Zweck aufgerichtet sei, damit der Mensch, als ein «nicht irdisches, sondern himmlisches Gewächs» die Bewegungen seiner Seele denen des ihr verwandten Kosmos bzw. Himmels angleiche (90 a–d). So ist der rectus status und die damit gegebene contemplatio caeli sichtbares Symbol «für die natürliche Bestimmung des Menschen zu Gotteserkenntnis und Gottesverehrung». Wlosok zeigt, wie diese Vorstellung bei den Stoikern und in der skeptischen Akademie modifiziert, z.T. «erbaulich» vereinfacht wird. Völlig umgestaltet wird sie erst in der «hellenistischen Religionsspekulation», wie sie in jüdischer Form bei Philon, in heidnischer bei ‘Hermes Trismegistos’, unter Vereinigung der Traditionen bei Clemens von Alexandrien gegeben ist. Hier verwandelt sich die philosophische Gotteserkenntnis zu einer mystischen Gottesschau. Und diese bildet das Fundament für die eigentümlichste Lehre des Laktanz, daß nämlich im Christentum sapientia (Philosophie) und religio zusammenfallen, nachdem beide bisher (auch etwa bei Platon) auf Irrwegen waren. Problematisch bleibt wohl allerdings, daß, wie Wlosok meint, durch das Taufsakrament die gottgewirkte «Errichtung des Menschen», also eine Wiederaufrichtung zum rectus status im Sinne einer «Neuschöpfung» hervorgebracht werden soll (S. 7; 216 ff, nach inst. 7,5,22). Noch ein Gedanke Platons im Timaios erweist sich ihr als zentral wichtig. Über seinen Demiurgen sagt er, es sei «schwierig, den Schöpfer und Vater dieses Alls zu finden, und unmöglich, ihn, wenn man ihn gefunden hat, allen Menschen mitzuteilen» (28 c). Diesen Satz vergröbert die platonistische Tradition, wie Wlosok zeigt, zur völligen Unerkennbarkeit und Unaussprechbarkeit Gottes, warum dann die Philosophie ihre Hilfe bei der Religion suchen muss. So beim Platoniker Apuleius, der, für das Christentum gewissermaßen ein halbes Jahrhundert zu früh geboren, im Isiskult die Möglichkeit findet, «seine philosophische Religion als Mysterienfrömmigkeit zu betätigen». Darauf gründet nun ein zweiter fundamentaler Lehrsatz des Laktanz: daß die Wahrheit überhaupt für den Menschen aus eigenen Kräften unerkennbar sei und er darum notwendig der göttlichen Offenbarung bedürfe. So fallen auch von hieraus gesehen sapientia und religio zusammen. Die Gedanken, die in dieser kaum auszuschöpfenden, sogleich mit viel Anerkennung begrüßten Erstlingsarbeit dargelegt, oft auch nur angedeutet sind, beschäftigen Antonie Wlosok auch weiterhin. Fast so viel Beachtung wie das Buch findet bald eine nur scheinbar nebensächliche, die östlichen Quellen des Laktanz erschließende Studie zu dessen ‘nichtcyprianischen Bibelzitaten’ (1961). Dann widmet sie dem Gnomon Bd. 85, 2013 764 Kirchenvater umfangreiche Artikel in vielen Lexika und Sammelwerken, unter anderem in der ‘Theologischen Realenzyklopädie’ (1990) und am ausführlichsten im 5. Band des ‘Handbuchs der lateinischen Literatur der Antike’ (1989), wo ihre Beiträge zu ihm, auch zu Arnobius und einigen anderen (einiges auch im später erschienenen 4. Band) noch immer Ausgangspunkt jeder ernsthaften Beschäftigung mit diesen Theologen sind. Auch Laktanz als erster christlicher Dichter mit seinem Gedicht De ave Phoenice ist von ihr geradezu entdeckt worden (zuerst 1982). Am bedeutsamsten aber ist es, daß sie von 1969 an in dem Tübinger Ernst Zinn-Schüler Eberhard Heck den gleichgesinnten, philologisch versierten Mitstreiter findet, um ein lange bestehendes Desiderat der Laktanzphilologie, die Neuausgabe der Diuinae Institutiones, in Angriff zu nehmen (was für sie allein ein umso schwierigeres Unternehmen gewesen wäre, als ihr zunehmend ein Augenleiden zu schaffen machte). Lange hatte man mit der verdienstvollen, aber textkritisch ungenügenden Ausgabe von Samuel Brandt (1890) auskommen müssen; jetzt galt es, auf erweiterter handschriftlicher Grundlage und mit neuen Erkenntnissen zur Textgenese, wie Heck sie, angeregt durch Wlosok, schon 1972 vorlegte, den modernen, maßgeblichen Text zu schaffen. Nach gründlichen, freilich oft unterbrochenen Vorarbeiten seit 1972 erschien 1994 bei Teubner die Neuausgabe der das Hauptwerk retraktierenden Epitome, mit luzider Einleitung und relativ schlankem Apparat; es folgten von 2005 bis 2011 in vier Lieferungen die sieben Bücher, bei deren Herausgabe Heck mehr für das Textkritische, Wlosok für das Theologische zuständig war, so daß ihre neidlos harmonische «collaborazione ha prodotto, quindi, un’ottima edizione» (Claudio Moreschini). Neben den Laktanzstudien verfaßt Wlosok weiterführende Arbeiten zur frühen Apologetik, zum heidnischen und christlichen Gottesbegriff und, damit im Zusammenhang, auch zum Rechtsdenken der Römer. Als besonders erfolgreich erwies sich die Beschäftigung mit den Christenverfolgungen, die ja 303 das Hauptwerk des Laktanz überhaupt ausgelöst haben. Schon vor Erscheinen ihrer Dissertation bestreitet Wlosok in dem viel beachteten Aufsatz über ‘Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jahrhunderte’ (1959) die Ansicht, daß es hier ein förmliches Gesetz gegeben habe, sie modifiziert aber auch Mommsens These einer bloßen magistratischen coercitio, indem sie eine differenzierte, römischen Gefühlen nachempfundene Darstellung der Christenprozesse angefangen von Nero gibt, wobei sich als epochal wichtig Traians Reskript an Plinius vom Jahr 111/112 herausstellt. Noch fast ein halbes Jahrhundert später, in einem von ihr (mit François Paschoud) inspirierten Band der ‘Entretiens’ der Fondation Hardt (Bd. 51, 2005) über christliche Apologetik greift sie das Thema auf und diskutiert mit gewohnter Detailkenntnis die damals neuesten Beiträge zu der Forschung, die sie nie aus dem Auge verloren hat. Den schönsten Niederschlag findet dieser Teil ihrer wissenschaftlichen Tätigkeit aber in dem 1970 erschienenen, der Lateindidaktik dienenden Bändchen über ‘Rom und die Christen’, einem Meisterwerk in bescheidenstem Gewande. Hier erhalten die Gymnasiallehrer, aber nicht nur sie, fein kommentiert die inhaltsreichsten Texte zur Christenverfolgung, aber auch zu Grundanschauungen der römischen wie der christlichen Religion. Wie ihre philologischen Lehrer und besonders ihr Kieler Amtsvorgänger Fuhrmann hat Wlosok immer, auch in vielen größeren Publikationen, den so wichtigen Kontakt zur Schule gesucht und gefunden. Ein hübscher Beitrag zum Latin vivant ‘Omnia vincit Amor’ (1981) scheint leider ohne nennenswerten gedruckten Nachfolger geblieben zu sein (obwohl Wlosok schon bei den ersten LVDI LA- TINI, 1983 in Ellwangen, als aktive Lateinrednerin mitwirkte). Dafür entschädigt immerhin das adrette (von Eberhard Heck natürlich kräftig mitgestaltete) Latein der Praefationes in der Laktanzausgabe. Ihre Studien zur Religion gehen über die Auseinandersetzung mit dem Christentum weit hinaus. Bei einem Forschungsaufenthalt am ‘Institute for Advanced Study in Princeton’ im Winter 1972/73 konzipiert sie den Sammelband ‘Römischer Kaiserkult’ (1978), dessen 27 Beiträge von 1905 bis 1973 gehen und dessen große Einleitung noch immer einen vorzüglichen Vorlagen und Nachrichten 765 Überblick über das ganze Gebiet gibt. Stärker literarisch orientiert, auch kontroverser, ist ihr Beitrag ‘Zur Einheit der Metamorphosen des Apuleius’ (1969): Hier zeigt sie dank ihrer Kenntnis der Hermetik, daß die curiositas des Romanhelden Lucius, die ihm am Schluß durch einen Isispriester als seine «Ursünde» offenbart werden muß, das Leitmotiv des ganzen Werks abgibt. Auf diesem Grenzgebiet von Literatur- und Religionswissenschaft bewegt sich auch der amüsante Aufsatz ‘Amor and Cupid’ (1975), der einen beiläufigen Einfall Ernst Zinns wissenschaftlich untermauert: Ovids gemini Amores sind Amor und Cupido, die beiden keineswegs voll identischen Erscheinungsformen des griechischen Eros in Rom. Eros bzw. Amor leitet nun über zum zweiten großen Arbeitsgebiet von Antonie Wlosok, demjenigen, durch das sie vor allem bekannt geworden ist: Vergil. Denn ihr erstes großes Werk zum Dichter der Römer, ihre Habilitationsschrift (1964, gedruckt 1967) ‘Die Göttin Venus in Vergils Aeneis’ hat sowohl erotische wie besonders politische und theologische Ausrichtung. In Venus, der Mutter nicht nur Amors, sondern vor allem des Aeneas, und damit der Stammmutter auch des julischen Kaiserhauses, sieht Wlosok, großenteils im Einklang mit der traditionellen Venustheologie, eine andere, vom pater et dominus verschiedene, Seite des Göttlichen verkörpert: das mütterlich Besorgte, huldvoll Gnädige, das sich von der väterlichen Weitsicht des Jupiter, dessen Pläne Venus fast gleichgültig lassen, ebenso abhebt, wie es dem geradezu Feindlichen der Juno konträr ist: Sie, Venus, nur sie unter den Göttern, leidet mit den Mühsalen des Aeneas; und dessen Söhnchen würde sie am liebsten auf eine selige Insel entrücken und so seiner geschichtlichen Mission entziehen. Dabei entdeckt Wlosok eine leicht übersehene Seite im Wesen des Aeneas selbst, um den es ihr letztlich zu tun ist: Seine vom Fatum gebotene Sendung zwingt ihn oft, die eigene, im Grunde «arkadische Natur» zu unterdrücken. Er ist, wie Wlosok unnachahmlich resümiert, ein «Sohn der Venus in der Welt und unter dem Willen Juppiters». Bei der Beschäftigung mit Vergil entdeckt Wlosok, inspiriert natürlich auch durch Pöschl, an sich selbst eine neue Liebe zur ästhetischen Interpretation: Sie versenkt sich mit Empathie und Kunstsinn in die Feinheiten von Wortwahl, Satzbau und Metrik und versucht, diese Dinge, manchmal fast über das Beweisziel hinausgehend, dem Verständnis der Dichtung als Kunstwerk dienstbar zu machen. Dies zeigt besonders schön auch ihre einfühlsame Antrittsvorlesung über ‘Die dritte Cynthia-Elegie des Properz’ (1964, gedruckt 1967), die in diesem berühmten, leicht als betulich verkannten Liebesgedicht eine fast tragische, aber ins Zentrum des elegischen Liebesverständnisses führende Dimension entdeckt. Insgesamt jedoch hat Wlosok diese Richtung des Interpretierens nicht eigentlich weiter verfolgt, sondern ihr Hauptinteresse am Religions- und Geistesgeschichtlichen beibehalten. Ihr ganz aufs Grundsätzliche zielendes Vergilbuch, noch in den 60er Jahren erschienen, mußte sie in die damals aktuelle, bis heute nicht ganz abgeklungene Debatte reißen, die man mit dem Schlagwort der ‘Two voices’ zu bezeichnen pflegt. Nach Meinung vor allem angloamerikanischer Philologen gibt es neben der staatsoffiziellen, Krieg und Imperialismus verherrlichenden Stimme Vergils, eine zweite, wahrere, in der er sein Mitleid mit den Opfern des Aeneas bekundet und diesen am Schluß des Werks, wo er seinen wehrlosen Gegner Turnus tötet, geradezu moralisch disqualifiziert: «Il pio Enea non era pio», mit dieser Schlagzeile, die Wlosok gerne mit leiser Entrüstung zitierte, resümierte publikumswirksam der ‘Corriere della Sera’ einen 1981 zur Bimillenarfeier Vergils in Rom gehaltenen Vortrag des Amerikaners Michael C. J. Putnam. Wlosok, die in ihrem (letztlich ja noch aus der Vergilbegeisterung der Feier von 1930 herrührenden) Buch diese neuesten Stimmen noch nicht hatte berücksichtigen können, hielt es sogleich für ihre Pflicht, solchen ihr als zutiefst unhistorisch geltenden Interpretationen zu widersprechen: In Rezensionen, Forschungsberichten und besonders einem Aufsatz mit dem sprechenden Titel ‘Der Held als Ärgernis’ (1982) legte sie überzeugend dar, daß und warum Aeneas im römischen und in Vergils Sinn notwendig und richtig handle. Dabei übersah sie keineswegs, daß uns Gnomon Bd. 85, 2013 766 Neu-Europäern und Christen, falls wir welche sind, vieles an diesem Aeneas peinlich sein muß; sie hielt aber fest, daß wir als Historiker gerade dieses ‘Ärgernis’ für die Gegenwart nur dann fruchtbar machen können, wenn wir es nicht schon in die Seele Vergils vorverlegen. Besonders treffend zeigte sie dabei, wie die ganze Debatte einerseits vom damals umstrittenen Vietnamkrieg inspiriert war, andererseits aber keinen anderen Vater hatte als just den alten Laktanz, der nämlich seinerseits schon Aeneas als fragwürdiges Muster der pietas mit höchst modernen Argumenten angeklagt hatte – ohne freilich an eine ‘second voice’ Vergils zu glauben (‘Zwei Beiträge frühchristlicher ‘Vergilrezeption’’, 1983). Hier schließt sich also ein Ring; ein anderer, letzter hängte sich organisch an: Der göttliche Vergil, wie kein zweiter geliebt und gedeutet von der Spätantike bis zur frühen Neuzeit, eröffnet nun Antonie Wlosok ein letztes großes Forschungsgebiet, das sie in ihren letzten zwei Jahrzehnten (nachdem, wie man hört, die Bamberger Vergilausstellung 1982/83 eine Initialzündung gab) zunehmend ins Zentrum ihrer philologischen und theologischen Arbeit rückt: die Geschichte des vormodernen Vergilverständnisses. Ein Aufsatz mit dem bedeutungsvollen Titel ‘Et poeticae figmentum et philosophiae veritatem’ (1983) macht zuerst die allegorische Vergilinterpretation des spätantiken Macrobius für das Verständnis, sogar das moderne, von Aeneis VI fruchtbar (vgl. auch ‘Gemina doctrina?’, 1987): Hinter der Beschreibung einer fabulösen Unterwelt, die Aeneas sinnigerweise durch das Tor der falschen Träume verläßt, verbirgt sich danach ein tieferer kosmologischer Sinn. Andere Vertreter mittelalterlicher Allegorese sehen dagegen in Aeneas schlechthin die Verkörperung des Menschen in seinem Weg durch die Wirrungen des Lebens. Beide Sichtweisen schlagen sich, wie Wlosok zeigt, in Aeneisillustrationen des 15. Jahrhunderts nieder, wobei sogar einmal eine christlichtheologische Version neben der paganpoetischen stehen kann (‘Gemina Pictura’, 1992). Vor allem die mittelalterliche Bildwelt, in die sie sich auch mit zunehmendem kunsthistorischen Sachverstand einarbeitet, hat es Wlosok angetan. Leider wohl nur die Handschriftenabteilungen einiger großen Bibliotheken dürften ihre minuziös kommentierte Faksimile-Ausgabe einer prächtig illustrierten Handschrift aus Valencia führen (‘P. Virgilio Marón, Bucólicas – Geórgicas – Eneida’, Valencia 2001, vgl. dazu auch die Mikrofiche-Ausgabe, München 1992 und schon ‘Textkritische Marginalien’, 1995). Leichter zugänglich, bescheidener, dafür auch umfassender ist der Vortrag ‘Illustrated Vergil Manuscripts’ (1998) und vor allem der herrlich bebilderte Beitrag über ‘Vergils Unterwelt (Aeneis VI) in der Buchmalerei’ (2002), wo auch der Eneas-Roman Heinrichs von Veldeke miteinbezogen wird. Hier wird der Orkus zum christlichen Höllenrachen deformiert, und die Katabasis des Aeneas gleicht sich der Höllenfahrt des Erlösers an (vgl. auch Wlosoks Artikel ‘Descensus Christi’ in dem von ihr mitherausgegebenen Augustinus-Lexikon II, 1996/97). Am Ende, nach Interpretation von vierundvierzig Bilddarstellungen, zeigt Wlosok in einer Handschrift des späten 15. Jahrhunderts einen Helden, der, just bevor ihn die Sibylle in höchste Weisheit einweiht, an goldener Kette schon ein Kreuzlein trägt, um so klar zu machen, «daß der pius Aeneas der alten Welt nun den frommen Christen repräsentieren soll». Wie einst von Laktanz postuliert, haben sapientia und religio wieder einmal zueinander gefunden. Tiefe und Weite von Wlosoks Forschungen auf diesem Gebiet, wobei es auch um Ovid bzw. den Ovide moralisé ging, können mit dem Gesagten kaum angedeutet werden. Dennoch hatte sie hier wohl noch mehr geplant, als sie ausführen konnte. In ‘Boccaccio über Dido’ (1988) kündigt sie, anknüpfend auch an ihren Aufsatz über ‘Vergils Didotragödie’ (1976), eine umfassende ‘Untersuchung über die Rezeption der Didogestalt in der europäischen Kunst’ an; vier Jahre später (in ‘Illustration als Kommentar’, 1992) hofft sie sogar auf eine «Auswertung möglichst aller illustrierter Vergilhandschriften». Dies war ihr so nicht mehr vergönnt, aber vielleicht kann ja ein anderer, auch mit Hilfe des schon gesammelten Bildmaterials (gegen 2000 Dias), diesen Strang ihres Forschens zu Ende führen. Vorlagen und Nachrichten 767 Antonie Wlosok hätte ein solches Lebenswerk nicht schaffen können, wäre sie nicht eine unerbittliche Wissenschaftlerin gewesen, versessen auf jedes Detail, keinem Problem, keiner Diskussion ausweichend, streng mit ihren Schülern und sich selbst. Sie war ja auch eine hingebungsvolle Lehrerin, die sich besonders ausländischer Stipendiaten gerne annahm. Intensiv pflegte sie die Freundschaften mit internationalen Kollegen, nicht nur Romanen und Angloamerikanern, sondern auch denen in der DDR und im lang isolierten Osteuropa. Bei allem dezidiert preußischen Pflichtbewußtsein war sie jedoch auch ein heiterer Christenmensch, liebte guten Wein und feine Speisen, reiste viel, meist, aber nicht immer, zu Kongressen, trug schicke Kleider und verbarg ihre Schönheit auch vor Männern nicht. Kurz, sie war das Gegenteil dessen, was vorfeministische Zeiten einen Blaustrumpf nannten. Heiratsanträge schmetterte sie ab, nicht aus Prinzip, sondern weil der Richtige nie dabei war. Zu einer Zeit, als Weiblichkeit in der Klassischen Philologie noch keinen Bonus hatte, im Gegenteil, belehrte sie jüngere Kolleginnen, daß in der Wissenschaft niemand auf das Geschlecht, sondern nur auf die Tüchtigkeit sehe – was damals zwar unrichtig, aber pädagogisch förderlich war. Immerhin war ja doch, wie man bemerken darf, die hl. Katharina, die fünfzig Gelehrte in den Boden disputiert hatte, sogar in noch misogyneren Zeiten Schutzpatronin der europäischen Universität geworden. Antonie Wlosok war, trotz mancher, schwerer Krankheitsleiden, ein freundlicheres Ende vergönnt als dieser Märtyrerin. In ihren letzten Jahren wurde sie besonders von einer liebenswürdigen Polin, Maria Szpunar, wie zur Erinnerung an ihr altes Westpreußen, betreut. In einem Telefongespräch sagte sie zuletzt noch fröhlich: Sie bereite sich jetzt halt auf den Tod vor. Wenn also die Kirchenväter gemeint hatten, wir seien, da wir ja im Leben nicht glücklich werden könnten, auf das Himmelreich verwiesen, so hätte sie wohl gerne der Conclusio, aber eher nicht der Prämisse dieses bedenklichen Enthymems zugestimmt. München Wilfried Stroh ARBEITSVORHABEN Herr Julian Schreyer bereitet am Institut für Klassische Philologie der LMU München (Schellingstraße 3, 80799 München) eine Arbeit zum Thema ‘Ruinendiskurse in der mittleren Kaiserzeit’ vor. PERSONALIEN Der Professor der Klassischen Philologie an der Universität Fribourg Dr. Bruce Karl Braswell ist am 7. September 2013 im 80. Lebensjahr gestorben. Der ord. Professor der Klassischen Philologie an der Universität Göttingen Dr. Carl Joachim Classen ist am 29. September 2013 im 86. Lebensjahr gestorben. Der ord. Professor der Alten Geschichte an der Universität Pavia Dr. Emilio Gabba ist am 12. August 2013 im 87. Lebensjahr gestorben. Der ord. Professor der Griechischen Philologie an der Universität Bari Dr. Carlo Ferdinando Russo ist am 26. Juli 2013 im 92. Lebensjahr gestorben. Der Professor der Alten Geschichte an der Universität Bochum Dr. Karl-Wilhelm Welwei ist am 25. August 2013 im 83. Lebensjahr gestorben. Der ehem. Leiter des Münzkabinetts des Kunsthistorischen Museums in Wien Prof. Dr. Günther Dembski feiert am 19. Dezember 2013 seinen 70. Geburtstag. Der Professor der Klassischen Philologie an der Universität Freiburg i.Br. Dr. Manfred Erren feiert am 9. Dezember 2013 seinen 85. Geburtstag. Der Professor der Klassischen Philologie an der Universität Köln Dr. Michael Gronewald feiert am 6. Januar 2014 seinen 70. Geburtstag. Der ord. Professor der Klassischen Philologie an der Universität Münster Dr. Otto Hiltbrunner feiert am 29. Dezember 2013 seinen 100. Geburtstag Der ord. Professor der Klassischen Archäologie an der Universität Bonn Dr. Nikolaus Himmelmann-Wildschütz feiert am 31. Januar 2014 seinen 85. Geburtstag. Der Professor der Alten Geschichte an der Universität Trier Dr. Ingemar König Gnomon Bd. 85, 2013 768 feiert am 16. Dezember 2013 seinen 75. Geburtstag. Der ord. Professor der Klassischen Philologie an der Universität Frankfurt a. M. Dr. Christoff Neumeister feiert am 18. Dezember 2013 seinen 80. Geburtstag. Der Oberkonservator an der Staatlichen Münzsammlung München. Museum für Geldgeschichte, Lehrbeauftragte an der Ludwig-Maximilians-Universität München und Privatdozent für Alte Geschichte an der Universität Augsburg Dr. Kay Ehling ist zum außerplanmäßigen Professor an der Universität Augsburg bestellt worden.


Thomas K. Hubbard: Claas Lattmann: Das Gleiche im Verschiedenem: Metapher des Sports und Lob des Siegers in Pindars Epinikien.

Teun Tielemann: Christopher Gill: Naturalistic Psychology in Galen and Stoicism.

Timothy J. Moore: Alessio Umbrico: Terenzio e i suoi nobiles. Invenzione e realtà di un controverso legame.

Luke Roman: Emilio Zaina: La materialidad de la escritura en los poemas de Catulo.

Carlo de Simone: Rex E. Wallace: Zikh Rasna. A Manual of the Etruscan Language and Inscriptions.

Werner Eck: Felice Mercogliano: Pisone e i suoi complici. Ricerche sulla ‘cognitio senatus’.

Sarah Japp: Hüseyin Cevizoğlu: Reliefkeramik archaischer Zeit aus Klazomenai.

Henner von Hesberg: John R. Senseney: The Art of Building in the Classical World. Vision, Craftsmanship, and Linear Perspective in Greek and Roman Architecture.

Antonie Wlosok †

München Wilfried Stroh




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